1. A influência de Herbart   

Referências bibliográficas

Ortega y Gasset escreve seus trabalhos sobre pedagogia influenciado pelo pedagogo Juan Frederico Herbart (1776-1841). O ensaio herbartiano que influencia Ortega y Gasset se intitula Pedagogia General derivada del fin de la educación. Neste texto, Ortega y Gasset explica que aquilo que chama sua atenção é o estudo da atividade educativa espontânea num regime científico.

Com este ensaio de Herbart a pedagogia torna-se uma atividade prática. Dentre as teses principais ali propostas destaca-se a que o mestre é obrigado a valer-se das evidências científicas para ensinar. Ortega y Gasset critica esse entendimento de Herbart, que influenciou os métodos educacionais do seu tempo. Eis o que pensa:

"Não se exige que seja um físico para ensinar física, nem historiador para ensinar história. A única ciência especial que se exige para ensinar é a pedagogia." (O.C.  VII; p. 266).

O que tornou a pedagogia uma atividade prática foi acreditar que seu significado é oferecer soluções para os problemas técnicos do homem. Para uma discussão das teses filosóficas que influenciaram o pensamento pedagógico de Herbart, Ortega y Gasset refere-se à ética que determina os objetivos da educação e à psicologia que regula os métodos a serem aplicados. Vejamos, a seguir, o que diz a respeito.

A psicologia recebe uma aplicação efetiva no sistema pedagógico. O “eu” visto por Herbart não é sinônimo da subjetividade moderna, mas traduz um complexo de representações. Deve-se observar que existe na pedagogia uma preocupação em demonstrar como é possível a variedade do fenômeno psíquico na unidade do “eu” por vias relacionais.

Este entendimento aponta para consciência moral e estética. Para Ortega y Gasset, a pedagogia guiada pelos ditames desta psiqué reflete o temperamento do século XVIII, cujos valores predominantes são: a serenidade e o racionalismo que culminaram num intelectualismo psicológico.

Já a Ética de Herbart é importante por outras razões. Para Ortega y Gasset, a ética de Herbart segue um caminho oposto ao seguido por Immanuel Kant (1724-1808). Esta diferença reside no porpósito de Herbart em tratar a ética como uma fonte de ações boas. O “bem” é uma qualidade que força nossa aprovação, enquanto o “mal” força nossa reprovação. Isso significa que, para a concepção ética de Herbart cada homem tem a capacidade para distinguir o “bem” e o “mal” e essa capacidade não se fundam na quantidade de conhecimento.

"O valor não se conhece, se reconhece, se aceita. Não é a razão, a ciência que podem dizer quais os valores são bons (positivos) e quais mals (negativos): o órgão para os valores é uma peculiar sensibilidade de aprovação ou desaprovação." (Idem. p. 286).

Perceber o “belo” da realidade física é, para Herbart, um capítulo da ciência estética da sensibilidade. Desse modo, a operação científica transcreve os ditados do real em expressões conceituais. Para Ortega y Gasset, esta forma de tratar o assunto sugere que o cientista deve perceber a realidade que está a sua volta para encaminhar os estudantes à maturidade. A maturidade se caracteriza pela capacidade de distinguir os valores verdadeiros e falsos.

José Ortega y Gasset apresenta suas idéias pedagógicas contrapondo-as às idéias educacionais então vigentes. Naquele momento as teorias da educação consagram o saber prático. Assim, verificamos que o principal problema educacional de sua geração é a conversão dos conceitos educacionais nos termos das ciências técnicas.

O problema da educação, nesse caso, é um problema de eliminação. Eliminação significa a capacidade de o homem selecionar o que é essencial para sua vida, eliminando o que não é. As funções essenciais que o homem deve perseguir são de ordem psíquica e é essa ordem que o distingue de uma máquina.

As máquinas são construídas para realizar algumas tarefas que cansam as pessoas. Para Ortega y Gasset, as máquinas trabalham em limitadas condições e reduzem a atividade humana ao mínimo, impedindo distinção entre o vital e o operacional. Para o filósofo, é necessário distinguir a função vital e o substituto dela. Eis o que diz nos Ensayos Filosóficos:

"O uso da bicicleta é mero mecanismo e, portanto, menos vital que o uso do pé, tampouco este representa a vitalidade essencial, também é um mecanismo em comparação com outras funções biológicas primárias." (O.C. II; p. 276).

Ortega y Gasset entende que ensinar o homem pelos modelos funcionais, como as teorias mecânicas então predominantes, não esclarece as realidades vitais do homem. Quais são elas? Para o filósofo, são três: 1) a realidade mecânica ou técnica, que em seu conjunto chamamos de civilização e correspondem a montar uma bicicleta; 2) as realidades culturais do pensar científico, que se inserem numa vitalidade psíquica dentro de causas normativas, e é com esta que a pedagogia da razão vital deve se preocupar para que haja a capacidade do homem em eliminar o que é desinteressante de sua vida; e 3) os ímpetos originais do psiqué, como as emoções. Essas três realidades distinguem os homens, mas são as raízes da existência pessoal. O erro das concepções pedagógicas de sua época foi supor que ensinando técnicas ao indivíduo iria dotá-lo de visão científica e de uma inteligência inquestionável.

Ortega y Gasset, no ensaio intitulado Biologia y Pedagogia, explica que a missão da escola é preparar o homem para a vida. Para isso, ele completa, as escolas precisam ensinar a educação cultural e a civilização para constituírem um instituto que permaneça idêntico desde os tempos remotos e estimular a criatividade para o educando enfrentar os problemas do futuro. Para o filósofo, é mais urgente e necessário preparar o homem para nossos desafios do que para repetir técnicas.

O ensino das técnicas é adequado apenas para quem quer se especializar numa função que não seja essencial para sua vida. Ortega y Gasset explica que o ensino técnico é a principal forma de educar o homem de sua geração. A geração que antecedeu a sua preocupou-se com a exploração de minerais e, assim, com um objetivo limitado, não tinha um olhar mais aguçado para o futuro. Também ficou sem função a possibilidade de admirar ou contemplar o mundo, que está na raiz de todo conhecimento humano.

O estudo da realidade principia com um impulso inicial que é a admiração. Ortega y Gasset nos lembra que a admiração fez mover a Filosofia desde suas origens gregas. O filósofo conclui que a admiração no povo grego nasce não só da sua cultura, mas também do desejo de riqueza, glória e sabedoria. Uma pedagogia, para ter sucesso, tem que sistematizar a vitalidade espontânea dos educandos. Para realizar essa tarefa, é necessário analisar, equilibrar e corrigir as deformações que surgiram na história.

Ortega y Gasset entende que o homem não tem natureza, mas história. Por isso, contrapõe suas teses educacionais às de Jean Jacques Rousseau (1712-1778), para quem a vida espontânea deve ser negada e a vida primitiva, valorizada. Entendemos que tratar o homem  primitivo como selvagem, como fez Rousseau, significa fazer a distinção entre homem selvagem e homem civilizado a partir dos recursos técnicos que cada um dispõe para a sobrevivência. E isso consiste em admitir o progresso contínuo como processo único de construção do saber humano. Porém, essa teoria “progressista” não explica porque a origem da civilização aconteceu quando os homens primitivos sentiram a necessidade de organizar-se em comunidade.

Ao contrário do que entende Rousseau, Ortega y Gasset diz que a educação nunca será uma ficção da natureza. O filósofo espanhol entende que entre os anos de 1850 e 1900, os pensadores definiram que a vida essencial era a adaptação do homem ao meio em que ele se encontra. Essa característica atende somente à sua vida orgânica. Na passagem seguinte, Ortega y Gasset sintetiza as conseqüências de semelhante modo de pensar:

"A mão, sobretudo no homem, é o órgão exemplar da adaptação criadora, que consiste em transformar proveitosamente o meio." (O. C. II;  p. 284).

A biologia refere-se à vitalidade como um processo de adaptação. Esse mesmo propósito orienta a psicologia, cuja vitalidade psíquica é inspirada na biologia orgânica do século XIX. As teorias biológicas e psíquicas daquele século entendem que a percepção do mundo circundante inicia-se num processo de adaptação do sujeito ao meio em que está situado. Esse processo relaciona a vida com o meio e é regido por ele. Porém, explica Ortega y Gasset, ao penetrarmos fundo na alma humana, percebemos extratos profundos que dificultam entende-la a partir de conceito de adaptação.

Para Margarida Amoedo, o conceito de “paisagem” que o filósofo apresenta, visa combater a categoria biológica de “meio”. Em nosso entendimento, o conceito de “paisagem” significa que cada espécie animal tem o seu lugar natural, embora o homem viva em toda parte. O termo “paisagem”, além de diferir do “meio”, significa o conjunto das circunstâncias que o homem encontra em sua vida. Desse modo, “circunstâncias” e “paisagens” são ao mesmo tempo uma limitação para o homem e um conjunto de possibilidades.

Com o conceito de “paisagem”, podemos auferir as seguintes implicações pedagógicas: 1) o êxito da aprendizagem depende do uso de mecanismos adequados; 2) a compreensão da paisagem do indivíduo permite investigar seu potencial criador; e 3) educar deverá conduzir ao estabelecimento de paisagens novas.       

No item anterior, procuramos explicar em que consiste a adaptação e como o conceito foi introduzido nas teorias pedagógicas. Consideramos também que essas práticas educacionais suscitam dificuldades porque não incentivam a criação humana. Agora, em contraposição ao que proclamam essas teorias, vejamos como Ortega y Gasset aborda a forma psíquica como que tipifica a vida humana.

Para levar adiante essa elucidação, recorremos, às palavras: “querer” e “desejar”. O “querer” significa apropriar-se da realidade de algo e dos meios que se utiliza para fazer algo; o “desejar” implica em dar conta de que o desejado é relativo ou absolutamente impossível. Na criança, essa distinção não existe. Quando sua experiência lhe mostra o que é ou não possível, sua vontade vai se modificando entre o realizável e o irrealizável. A sua existência torna-se uma constante luta de fronteiras entre o “querer” e o “desejar”. Assim, o “desejo” é um “querer” fracassado. Porém, Ortega y Gasset entende que é o “querer” que nutre o “desejo”, movendo-o e ampliando-o. Assim, o desejo é o motor dentro do universo psíquico porque por ele o homem sente suas necessidades e se empenha em supri-las.

Ao olhar a esfera política, Ortega y Gasset explica que o estado de “barbárie” resulta do triunfo do homem que tem poucas necessidades. São as necessidades que abrem as possibilidades para que ele saia de suas circunstâncias pelo “desejo” e amplie os seus horizontes.

Uma pedagogia voltada para a adaptação do indivíduo ao meio exclui os “desejos” e se fecha a possibilidade do indivíduo realizar grandes feitos porque o desejo de ser diferente foi abafado. Assim, os mestres cegam o indivíduo de suas possibilidades e de suas potencialidades criadoras. Uma pedagogia raciovitalista considera que o pensamento é a ação sobre a outra pessoa porque influi na relação com ela. Desse modo, a censura muitas vezes empregada pela pedagogia de adaptação pode nascer tanto do amor quanto do rancor pelo outro.

Para o filósofo, as emoções que sentimos na relação com o outro revelam nossas instâncias psíquicas e são elas que nos dirigem, nos alimentam, nos deprimem, mas que também nos são íntimas e podem nos nutrir. Essas emoções são influenciadas por uma dinâmica psíquica que varia entre os homens. Isso significa que o sentimento de vitalidade existente em cada homem parte de um pulso psíquico íntimo que o faz cada um experimentar os desafios de sua época.

Não há que se esperar valores éticos nos pulsos vitais, mas cabe ao homem assegurar sua saúde vital. Assim, a pedagogia deve preocupar-se em submeter a atividade educacional aos ditames do imperativo de vitalidade. O ensino fundamental, explica o filósofo, deve ter o objetivo de produzir o homem saudável. Isso quer dizer que o homem deve sentir sua pulsação vital já no período inicial da formação. Ortega y Gasset ainda explica que as demais ciências, a moral, a técnica e o ideal de cidadania não devem se consistir no ponto de partida da pedagogia raciovitalista, eles serão preocupações posteriores do educando.

Até aqui, identificamos o perfil da pedagogia raciovitalista; entretanto é ainda necessário abordar a questão dos mitos porque ela interfere na educação fundamental. Na educação fundamental, o indivíduo necessita estar envolvido numa atmosfera de sentimento audacioso, ambicioso e entusiasmado. É aí que entram os mitos.

Uma pedagogia prática, certamente, desprezará o ensino dos mitos por considerá-los um emaranhado de imagens fantásticas e, em contraposição, procurará desenvolver uma idéia exata sobre as coisas. Essa pedagogia rejeita o papel que o mito possui e despreza a função interna que ele alimenta sem a qual a vida psíquica fica paralisada. Ortega y Gasset explica que o mito nutre o pulso vital e, por isso, o filósofo o denomina de “hormônio psíquico”. O filósofo acrescenta que, até o século XIX, o “meio” é a tradução do mundo físico-químico onde estão os indivíduos, e eles teriam que se adaptar a ele do melhor modo possível. Assim, a biologia transforma os fenômenos vitais em fenômenos mecânicos. As coisas, no entanto, não se relacionam por atividades mecânicas.

A dificuldade do ensino fundamental vigente é a suposição de que os educadores fazem da vida educacional dos educandos. Eles pensam que os jovens possuem o mesmo mundo que eles porque partem do próprio mundo como algo definitivo, pronto e acabado e o tornam como modelo. Entretanto, que pensa desse modo esquece que a maturidade e a cultura são criações da criança e do selvagem. Para Ortega y Gasset, a maturidade não é a superação da imaturidade, e sim uma interrogação da realidade que se apresenta ao indivíduo. Para o filósofo, a pedagogia de Rousseau se assemelha ao emprego de um método cruel porque intenta suplantar a paisagem natural da criança com os elementos que rodeiam as pessoas maiores. O filósofo ainda explica que o homem é um conjunto de órgãos seletos que interferem na realidade circundante; porém, o “meio” depende não só de sua estrutura corporal, mas também da estrutura psicológica. Por isso é importante ensinar os mitos aos jovens, para que ele possa exercitar sua pulsação vital.

O jovem imagina uma realidade ilusória e, por isso, sua educação vai se consolidando na medida em que as interrogações vão perdendo as ilusões. Esse processo de desilusão inicia-se quando a razão começa a operar em torno do novo objeto. Todo empenho da razão será guiado pela vontade de saber e obter uma noção exata do objeto. A razão quer elaborar uma cópia intelectual que a transcreva como o objeto aparece. Para Ortega y Gasset, não há nada que chegue até nós num primeiro instante e que não nos cause uma dupla reação: história e lenda. A lenda ocupa tanto nossa paisagem que até mesmo a ciência pode ser incorporada nela. Essa maneira de entender é uma crítica ao positivismo, que é exemplo de uma grande exaltação acrítica à ciência. O que o positivismo fez foi criar uma nova religião que acredita haver suplantado as religiões.

Até aqui, apresentamos os principais conceitos da pedagogia raciovitalista. Passamos agora a considerar o perfil do estudante e o ato de estudar. Para o filósofo, o ato de estudar consiste na constante busca da verdade. Sendo assim, a verdade é o fator que acalma a inquietude de nossa inteligência. Nessa perspectiva, Ortega y Gasset explica que o saber deixa de ser científico. Isso, completa o filósofo, ocorre também com a Metafísica. Para quem não vê a necessidade da Metafísica, os seus assuntos consistem num falatório sem sentido.

Para compreender o sentido dos discursos metafísicos, não precisamos de nenhum talento ou sabedoria inata, mas de uma condição fundamental: investigar para que ela serve. Ortega y Gasset entende que para aceitar sua necessidade deve-se reconhecê-la como um sentimento próprio e, da mesma forma, possuir uma necessidade das coisas que nos chegam da realidade. Assim, percebemos que a necessidade de conhecer é o motor que precisamos para buscar a descrição das coisas que nos chegam.

Nesse processo de conhecimento, ainda cabe examinar a questão: o que é o estudante? O estudante é um ser humano a quem a vida não impõe a necessidade das ciências. O estudante encontra a teoria e é estimulado a aprendê-la. Em contrapartida, está aquele que cria a ciência, pois o cientista sente uma necessidade vital com seu trabalho. Desse modo, não é o desejo que resulta no saber, mas a necessidade em saber. Podemos ainda completar que o desejo não existe sem que exista uma coisa desejada; ao contrário, a necessidade é percebida quando uma carência brota na alma e precisa ser preenchida.

O estudante tenderá a não questionar o conteúdo da ciência que lhe foi comunicada. Ao contrário, quando está diante de um conceito determinado se sente acomodado e amparado pela teoria e passa a crer que ela é definitiva, pronta e acabada. Existe uma outra questão que deve ser analisada. Ortega y Gasset indaga se, caso a ciência não estivesse aí, o estudante sentiria a necessidade dela. Para responder, o filósofo explica que a situação de estudante é artificial, ele apenas finge a necessidade. Portanto, o ideal é que o estudante alimenta um sentimento que brota na sua alma com o intuito de desbravar os diversos saberes. Mas estudar tem sido em nossa cultura a obrigação de se interessar pelo que não interessa.

O perfil do criador, para Ortega y Gasset, sustenta na curiosidade. Em Martin Heidegger (1889-1976), a palavra “curiosidade” possui um sentido que parece adequado ao que Ortega y Gasset quer exprimir. Para Heidegger, “curiosidade” se origina na palavra “cura”, que significa “cuidado” ou “preocupação”. Assim, um homem cuidadoso faz tudo com atenção e extremo rigor e se preocupa com sua ocupação. Ortega y Gasset entende que o vício do homem é fingir o cuidado, ou seja, ser incapaz de autêntica preocupação.

Através da curiosidade, que se instala a preocupação com a ciência e aí o homem revela sua sincera preocupação, que é uma necessidade imediata e autônoma. O estudante que não sente essa curiosidade vive fraudando sua própria existência.

Os ensinamentos de Ortega y Gasset para educação infantil foram tema de um breve ensaio intitulado Para Los Niños Españoles, contido nas Obras Completas v. IX. Nesse ensaio, o filósofo explica que as crianças devem saber apenas fazer a distinção entre os diversos tipos de homens e isso não se faz com exercício ou adestramento. Como é que se aprende a diferenciar os homens? Do mesmo modo que se aprende a fazer outras formas de discriminação.

"O pintor chega a notar a diferença entre as cores que aos demais parecem iguais. O músico distingue as mais leves divergências entre os sons. Para o colecionador de vinhos não há vinhos iguais. A palavra “sábio” significa um princípio que distingue os sabores." (Para Los Niños Españoles p. 437).

Para Ortega y Gasset, a vida social depende que um povo saiba distinguir os homens e não confunda os ignorantes com os inteligentes. É a maturidade a responsável por essa distinção. A partir dela é possível aos jovens estudantes conduzirem suas vidas sabiamente.

As propostas pedagógicas para os jovens estudantes são em síntese as seguintes: a) não encontrar a verdade na opinião vulgar; b) evitar o contágio de informações, evitar a verdade que outra pessoa transmite; c) O valor intelectual e o valor moral são a mesma coisa. Com essas propostas, espera Ortega y Gasset que a formação dos jovens possa melhorar o futuro, pois eles se tornarão investigativos, críticos e não se diluirão nas massas que dão o perfil da sociedade do seu tempo. Com esse método, espera o filósofo solucionar os problemas que afligem sua geração.

A idéia sobre a educação pede uma teoria filosófica fundante. No entendimento de Ortega y Gasset, o ponto de partida para consolidar uma filosofia da educação é identificação do paradigma filosófico que a rege. E esta tentativa de identificação do modelo filosófico vigente esbarra na diversidade dos sistemas filosóficos presentes em cada momento. Compreendendo as diversidades filosóficas que Ortega y Gasset elucida, as soluções dos problemas pedagógicos se tornaram mais claros.

Para Ortega y Gasset, a Filosofia é o que permite entender o homem e o mundo. Entretanto, em cada sociedade existe uma pluralidade de interpretações do mundo e do homem. Assim, a diversidade filosófica apresenta-se duas dimensões: a) a extensão de cada uma das filosofias no corpo social revela a cultura específica na qual ele se insere; e b) o grau de divergência e incompatibilidade entre os sistemas filosóficos abre espaço para o surgimento de uma nova Filosofia. Esclarecer estas questões é o primeiro passo para entender o homem e o mundo. È esse o propósito da educação raciovitalista.

No texto Apuntes sobre uma educación para el Futuro, Ortega y Gasset explica que o Cristianismo dividiu a Europa produzindo a “guerra das religiões”. Porém, o cansaço dessa luta estimulou a tolerância religiosa como meio de apaziguar os conflitos. A tolerância, por sua vez, alimentou o racionalismo do século XVIII.  Já o racionalismo, propôs modificar radicalmente o Estado com um método revolucionário. Esse método consistia em acreditar que a cultura e as ciências levavam à plenitude do homem. Essa busca da plenitude culminou no socialismo do século XX, cujas teses eram fundamentadas na reclamação dos trabalhadores contra o Estado e um convite para se associarem com trabalhadores de outras nações, fazer a revolução e achatar todos os homens, culturas e um único fio histórico. Para Ortega y Gasset, o que caracteriza essa redução do processo histórico é a necessidade de extremismo dos homens.

Os extremismos em que o homem mergulha desde os tempos medievais refletiram nos mais variados objetos do pensamento filosófico. A arte, a técnica, a política, as ciências e a educação se tornaram confusas com o radicalismo e sentem-se incapaz de estabelecer uma filosofia da educação que acompanhe o desenvolvimento humano em sentido pleno.

Para esclarecer em que consiste uma Filosofia da Educação, o filósofo sugere que se investigue todas as questões que envolvam e problematizem o homem e seu tempo. Porém, deve-se evitar as disciplinas científicas que incluam a noção de progresso. Isso porque, Ortega y Gasset entende que tais discursos são conseqüências do positivismo francês que é limitado do significado das ciências.