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FILOSOFÍA GRIEGA

FILOSOFÍA MEDIEVAL Y MODERNA

FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA

   París - 1938

Superación del Idealismo

Es el tema de nuestro tiempo. Sólo profundizando en el idealismo, asimilando hasta el final su proyecto, podremos ir más allá de él y alcanzar un nuevo principio filosófico y, en último término, una nueva época. El resultado de la superación del idealismo es el descubrimiento de la vida como realidad radical y de la razón vital como el método adecuado para su comprensión.
 

• su afán por descubrir el dato radical, aquello que se muestre como indudable en el Universo;
   
• el dato radical no es el que creemos cuando vivimos en la “actitud nativa”, espontánea o natural de nuestra mente. En esta actitud, característica del hombre primitivo, antiguo, e incluso la nuestra cuando no hacemos filosofía, consideramos al Universo, a la Naturaleza, como algo exterior e independiente de la mente. El  idealismo nos muestra que las cosas entendidas de esta manera tienen un ser problemático y que no podemos partir de ellas; la filosofía ya no puede mantenerse en la ingenuidad de la tesis realista en la que creyó toda la filosofía anterior;
   
• el idealismo no cae en el escepticismo pues encuentra que hay algo indudable, que lo único indubitable –como mostró Descartes– es nuestro pensar las cosas, no las cosas mismas. De este modo descubre una nueva realidad, un ser primordial y seguro, el ser del pensamiento, de la subjetividad.

        El primero consiste en interpretar el pensar como atributo de una cosa, de una substancia: la primera verdad es “el pensamiento existe”, “cogitatio est”. Pero Descartes no dice  “el pensamiento existe”, dice “pienso, luego soy, existo”. El problema es que Descartes, como un antiguo o un medieval,  sigue utilizando las “categorías cósmicas”, y la concepción substancialista de la realidad, la comprensión del ser como ser inmóvil e invariable. Descartes no se contenta con afirmar la existencia del pensamiento, cree necesario suponer que por debajo del pensamiento, y como su soporte, debe encontrarse una cosa, una unidad estática, ciertamente no una cosa física, pero sí una cosa pensante. De este modo concluye que el yo es una cosa que piensa, la “res cogitans”. Pero, objeta Ortega, nadie ha tenido jamás una intuición de dicha substancia. La existencia del pensamiento es indudable, pero la existencia de esa realidad oculta y estática –la res cogitans– es un mero supuesto, una hipótesis. De este modo, Descartes reproduce la idea griega del ser, el ser como lo inerte, como lo inmutable. Frente a esta interpretación cartesiana de la subjetividad, Ortega señala que la nota característica del pensamiento es la “inquietud”: el pensamiento no es una realidad estática, es un ser activo, es hacerse continuamente a sí mismo; el pensamiento tiene realidad, ser, cuando yo lo pienso, cuando lo hago, lo actúo, lo ejecuto. Ortega considera absolutamente necesario superar la concepción substancialista de la realidad, y con ella de la subjetividad. El ser estático tiene que ser sustituido por un ser dinámico, actuante.
 

       El segundo gran error del idealismo es que reduce el mundo, las cosas a “contenidos de conciencia”. El idealismo toma la realidad exterior y la pone dentro de la mente. Como consecuencia de su visión substancialista de la realidad, de su creencia de que si algo es real tiene que ser independiente, para el idealismo la realidad tiene que tener el carácter de realidad independiente y en ese sentido absoluta, y si la realidad no está fuera de mí debe estar en mí. Fuera no puede estar, como lo muestra la duda metódica, luego tiene que estar dentro de mí, en la forma de contenido mental. Pero a Ortega la expresión “contenido de conciencia” le parece absurda, un contrasentido. La tesis según la cual las cosas son contenidos de conciencia, contenidos de la mente, es algo tan absurdo como la noción de “cuadrado redondo”. Ortega considera absurda esta tesis porque le parece imposible que los rasgos que les corresponden a los objetos de mi pensamiento le puedan corresponder a mi pensamiento: de las cosas podemos decir que son azules, que miden, tienen una forma, un tamaño, pero no del pensamiento; carece de sentido decir que mi pensamiento es azul o que pesa, o que mide. Yo no soy azul porque veo objetos azules, como el objeto no es un estado mío porque sea visto por mí. Es absurdo tanto decir que yo soy azul porque veo cosas azules como decir que el objeto es un estado mío, parte de mi yo, por el hecho de ser visto por mí. El mundo no es mi representación; es cierto que yo me represento el mundo, pero el mundo es lo representado, no mi representarlo.

       Otra importante crítica de Ortega al idealismo (y aquí incluye a la propia fenomenología de la que, sin embargo, tomó tantas ideas) se refiere al papel de la conciencia. El idealismo declara la conciencia como el ámbito fundamental en donde se presenta el ser. Esto le lleva a una visión intelectualista de la vida humana que Ortega rechazará. El dato primordial no es el darse cuenta de los objetos, no es “el ser consciente de”, es el tratar con las cosas, es el que las cosas nos conmuevan, sean un obstáculo o un instrumento para nuestros fines. Ortega no niega que las cosas se nos muestren, nos sean presentes, pero este mostrarse o hacerse presente no es de forma principal un mostrarse a la conciencia, y mucho menos a la razón. Para él la realidad se hace presente ante facultades o dimensiones no racionales del sujeto, como las relativas al deseo, a la voluntad y a la esfera del sentimiento. Ni siquiera le parece que el darse cuenta de sí mismo, la noción más peculiar de la modernidad, sea el dato primero, pues antes de darnos cuenta de nosotros mismos nos damos cuenta de las cosas.
 

      Ver “dioses conjuntos” y “el tema de nuestro tiempo”.     

© Javier Echegoyen Olleta
Edición en papel:
Historia de la Filosofía. Volumen 3: Filosofía Contemporánea. Editorial Edinumen.